第8章

  【旷兮其若谷，】
  “旷兮其若谷”，“旷”者宽大，“谷”者空虚。此句是强为形容有道德之人心胸的宽阔深广。凡大德之人，心象宇宙般宽广，心中无一物，故能容三千大千世界，能纳日月星辰、山川湖海、万事万物、善恶美丑，能容天下一切难容之事……。
  古之大善德者，心虚而似深谷，性空而无一物。因其虚而无有，故能应事泰然，因其空而无物，故能涵容无量。心性好象空谷一般，气入而不盈，气出亦不竭。万法皆空，如太虚之无体，贯古通今，合万物而无形，不旷而旷，不谷而谷，不知其旷，不知其谷。是以谓之“旷兮其若谷。”
  真正的成道者都是无心无欲，心空若谷，心如天地，唯有“赤子舍己，奉献众生”，无有任何个人私利，故能放下世间的一切，而不是想占有世间的一切，如此才能軽松自在，无牵无挂。树叶枯黄了自动凋落，绝不留恋，唯丢弃落叶，才能轻松新生。人活一口气，气断命亡。万物由无生有，由有归于无，虚空即是大道的本体。凡事出自本心，外面世界的一切有无，皆无碍于我，心空不留一物，如此就是真解脱，就是合道了。
  人要跳下苦海深渊易，一就而落，要向上飞升则难，人的肉身跳起，所跃不过离地数尺，此为地心引力之使然。人身犹如一个氢气球，球内空无一物，不含任何杂质，全是軽清之气，故能飘升空中。所以要脱离轮回，首先要抛弃贪恋地上一切有形物质之心。若贪恋人世间的种种，心念痴迷，心被浊尘污物塞得满满的，毫无空间缝隙，天阳清气不能灌入，浊阴之气下降凝结为地，必坠（zhui）入九泉苦海了。所以先辈们教导世人要放下包袱，心无挂碍，一切不去想它，将自己抛到太空无极之境。眼见不记，耳听不闻，此心正直无钩，包袱不能挂住，万事无法拦住，则心即可化为道，犹如空生双翼，似火箭而能冲天。若心如钓钩，在苦海中钩住浮木沉渣，犹如抓住业障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上来的。诗曰：“元始虚空号理天，原灵聚炁性光圆。千仙万佛出无极，逆旅回头谢俗缘。”
  【浑兮其若浊。】
  “浑兮其若浊”，即混迹世俗，和光同尘之意。真正有道之士，用不着刻意表现自己，装模作样。本来就很平凡，混迹世俗之中，和常人无异，混混浊浊，故无人识得。一个修道有成之人，是难以用语言文字界定他的标准，以上所说的山谷、朴玉、释冰等等，只是用意象来勉强形容他的境界而已。古之圣人，皆是心地虚明，性天洞彻，并不浑浊。但为了德化人间，救度众生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隐圣显凡，在人世间韬光晦迹，与万民和光同尘。
  有道者虽身处浊尘，但心如洁玉，处尘不染尘，化尘为洁净。像莲藕般圣洁，出污泥而不染，化腐朽为神奇。处于人，无亲疏之别，处于事，无违从之异。民忧我亦忧，民喜我亦喜，身虽混迹于红尘中，心与万民息息相通。穿衣吃饭，行住坐卧，浑浑兮似与民同浊无异。劳动生活，处世接物，愚愚然似与俗人无别。但其心却如明镜，如如不动，不贪不恋，唯道是从。心处于空无，无后天欲念，为当为之事，为“不得已”之事。成道之人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相却是“浑兮其若浊”，和这个混浊的世界上浑浑噩噩的人们并无两样。故曰“浑兮其若浊”。
  当今之世，人类社会浊浪滚滚，人们不明天理，不讲道德，昏愚蒙昧。细想洪荒之时，天地始判，无极孕育芸芸原灵，人初生时天性纯真，不忘本来。后因智识渐开，欲念渐起，尘氛日深，灵明渐失，久而淡忘了本来故园，沉溺于爱河欲海，渐渐丧失先天本性。终而愈沉愈下，所造业力的牵缠所聚，形成一个罪恶浊身，不得不放在人间火宅中磨炼净化，焚去其心身的污秽沉渣，以期回复天性。为了广度迷津，诸天圣真寻声救苦，随缘度化，不得不混迹人间。今日世间科技昌盛，虽有巧夺天工之术，可惜少有重整道德之法，故灵性日趋物性化，人心恶迹斑斑，人类的精神世界乌烟瘴气，有辱于祖先，实堪悲叹！
  人类皆为大道之子，与万物同根同源。大千为一，无极为母。可怜天下父母心！老母不忍众生本性昧蒙，而一再误入歧途，再造业障。故众圣人宏大道于天下，传授道德，净化人心，唤起人心向善，力行道德，以修大道。使人类的灵性升华，使人人有所依归，以期认祖归宗，返回老家见娘亲，方不负母倚闾盼望儿归之心也。有诗曰：“欲断轮回斩六根，罪芽枯灭礼天尊。洪炉炼就金仙客，德风温暖满乾坤。”
  【孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。】
  “孰”即谁。“孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。”其意是说：谁能经常克制自己的浊心妄念，止欲生悔，久之则心身自然清净；谁能久处安静之中，清静无为，后天浊识之心必然逐渐澄清，先天智慧之心必然徐徐上升。此四句经文是重复申明上句之义。
  古之圣贤，清以静为体，浊以动为用。水之性清而洁，但却以它洁净之性，洗涤冲涮污浊之物。浑浊之水在静态下可以澄清，浊尘徐徐沉淀下降，清水徐徐分离上升，混浊变而为清。这是水“贞洁”之性。也是物理之自然。人心之理亦是如此。今之人心昏暗，行为污秽，贪污、淫乱、奸邪等等污浊不贞的行为，已形成一股社会浊流。
  清静是洗涤人心污秽的良剂，道德是激浊扬清的法水。只有以善水清洗人类的灵魂恶迹，才能恢复原来的“清白”本性。人心都是喜清而恶浊，不知清非骤然可清，浊非倏然而浊，都有一个徐徐变化过程。静之既久，其浊自清；动之过甚，其清必浊。人心都是难静而易动，而不知动静自然，清浊互变之理。故而应当以静为主，动静自然，以静止浊，以静求清，方合大道之理。
  人心若能久住安静处之，无欲无念，心中的浊阴邪气，自然渐渐沉淀下降，身中的先天阳炁，自然徐徐滋生。静为阴，动为阳，阴极生阳，阳极生阴，阴阳平衡，动静相间，方合自然之道。修真者混迹尘世，处世应俗，不必追求绝对清，否则会脱离群众，变成孤家寡人，破坏自己的外道场。
  和光同尘的根本目的，在于尘中脱尘，尘中炼心。处在浊浪滚滚的物欲洪流中并不可怕，关键在于那颗空明洁净之心。莲花以其空净之心，根置于污泥浊水中吸收营养，养其清白洁净之体。莲花代表着仙佛的圣洁，仙佛之所以能成为仙佛，是因为仙佛能包容天下，一心为了救度众生。
  天下众生多沉沦于污秽环境中，酒色财气，名利恩爱，混为一糟。仙佛慈悲，驾慈航渡之。无众生何须称仙佛？无众生之时，仙佛亦称“众生”了。故莲花处于风尘污泥之中，仍保持着自己清白之品性。莲花若没有圣洁的品性，必被污水浸烂而亡，哪能生长成翠绿之叶、清香之花呢？
  浑与浊相肖，圣与凡一理。凡人之浊是真浊；圣人之浊，浑若浊也，实际上是外浊而内清。圣人居凡俗，不自见其异；与世周旋，不自显其长，惟以静净之心待之，自然徐徐而生清。圣人既能安之以久，居尘不自见其异，所以能守其常；处俗不自显其长，所以能全其拙；应世能安以静养，自然徐徐而生动。浊之能生清，安之能生动，这便是阴阳循环之机理。
  修真者若能于心之污染处澄之以静，待到静久，而清光自现。养之既久，便生徐徐真炁，采以为药，炼而为丹。静以凝神，动以生炁，此即是守中，也就是一阳所生的活子时。如此一升一降，收归炉内，渐采渐炼，渐炼渐凝，一心不二，万缘皆空，保此真阳。有而愈有，愈有愈虚。有至虚之心，而无贪盈之念，是以徐徐复返先天真一之炁，即可得真常之道。
  人心的体用之变，若能处之自然，执两用中，便不会陷入动静之偏，亦不会溺入污浊之中。在滚滚尘浊中，如何能达到微妙玄通的境界呢？唯有在混浊繁乱的状态中静下心来，慢慢稳定，进而达到纯粹清明的地步。
  《阿弥陀经》称我们这个世界为“五浊恶世”。道家儒家皆曰为“浊世”。在这个纷乱的浊尘世界里修真，确实是件难事。人类思想的紊乱，社会外环境的污染，后患无穷的公害，形成一股强大的浊流。因此，“孰能浊以静之徐清”，谁能在这个浊世中修到身心清静，那才是真正的硬功夫。这是现代修真者不同于过去出世清修的最大不同点，也是上苍赐予的最大机遇。在尘中修脱尘，最好的方法就是“静心定性”。就像一杯混浊的水，静而不动，混浊的泥沙自然沉淀，自然转浊为清。由浊到静，由静到清，这是修道的三个步骤。
  更进一步还要“孰能安以动之徐生”，也就是修止修观，修定心定性的功夫，久而安于本位，一直达到超越时空的范围，而后才能得道。由浊起修，由静而清，由清而安，这只是修证的一半。而另一半“安以动之徐生”，才是最重要的。此处之动，不是世俗人随欲逐流的盲目乱动。而是一种清静无为，静到极点所生出来的道体妙用的自然之动。此动以后就能生生不息，它是生命另一重意义上的生生不已，是长生久视的妙用。所谓“动以徐生”，“徐”就是从容不迫，不急不躁，怡然自得，泰然处世。无论做人做事，无论修心证道，都要心平气和，执两用中。如此才能“安以久”，永远长生。
  【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。】
  “保此道者”，是总结本章大义。是说古之善修道者，能具有如此的微妙与玄通，是因为其能虚心而达用。“不欲盈”，即没有奢泰盈滋的欲望。是说任何事情都不要贪多贪满，凡事适可而止，不要过了头。要保持生命的长久，就不能过盈过满，不敢追求百分之百，否则过了头，必然适得其反。
  “夫唯不盈”，是说唯有虚心之人，不敢自满，所以能进能出。人生最好的境界就是“不欲盈”，虚心处下，自足常乐。人生中谁都有永远追求不到的事情，人人都有许多不尽人意的遗憾。知理之人，常在这惘然中思悟反省，不为这些“不盈”而耗精费神，而是常处在笑对人生的虚无飘渺境界中。《书经》有云：“满招损，谦受益”。“谦”字可解释为“欠”。万事欠一点好。饭吃八成不伤胃，话到嘴边留半句，事到临头退半步，凡事可遇不可求等等……，都是常见的“不欲盈”之理。名利如此，权势如此，即使修真证道，又何尝不是如此。
  只有不盈不满才能“蔽不新成”。“蔽”就是保护很好的旧东西，使它经久不坏。因此，旧的不去，新的不来。这便是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的长生之道。所以人最难做到的就是守蔽不盈，总想求新求成，此心一起，必生弊端。凡新之速成者，其蔽必速，其毁坏必快，此即“欲速则不达”之理。唯有不喜新厌旧之人，能知守蔽不败之理，不执意求新求成。只蔽其迹，不蔽其神。一真内含，万灵外着，即可微妙玄通。
  守弊之道，就是韬光隐迹，虚心自敛，不自我炫耀，是以谓之“蔽不新成”。所谓“新成”，是指设想未来的功名，今后的前途运势，名位的显赫荣贵，修道层次果位的高低等等，这些都是新成之事。这种“新成”之事，都属于“三心”（即过去心、现在心、未来心）之一，皆在扫除之列。修道要“扫三心”、“飞四相”，其目的在于放下一切，复归于空无之境，才能得道成真。
  此章经文在于告诫我们：若要保持微妙玄通之道，只有在日常生活中，事事时时虚心慎独。若涉川、若畏邻、若俨客、若释冰，若朴、若谷、若浊。此“七若”都是教人要静心、自谦、自省，示人明理达用之妙处。惟有不敢自盈，才能进退自如。深知“守其弊败”之理，就能常守“如履薄冰”之心。时刻不忘弊败与新成互变之道，不敢轻狂自傲，韬光隐迹，虚心自敛，才不至于自败其道。此即谓之“蔽不新成”。
  若贪想功名荣贵、升迁享受等类，皆是欲心念起，性不洁净。喜新厌旧，贪新恶蔽，这是常人的通病。其不知：凡贪新者，容易引起人的争心；凡求成者，容易使人生贪爱之心，故皆非常久之道。修真人当常怀蔽败之心，处下就卑，不好大喜功，不刻求新成。衣食住行，处世接物，常处于无欲无念之中，不生非份之想，一切顺其自然，岂不逍遥自在！若能经常止欲生悔，敛华就实，去奢就俭，清静心身，久之必能成全敦朴旷浑之德，悟得大道微妙之理，把握大道玄通之妙。
  【本章说解】
  此章不言圣人、至人，而只言“善为士者”，意在专示人修道之要。并反复类比，强为形容，由粗至微，由微至妙，妙极而玄，无所不通，深而不可识，都是讲大道体用变化之深奥无穷。“豫若冬涉川”、“犹若畏四邻”、“俨兮若客”，此三句皆是说有道者心虚若谷，身不敢为天下先。其形容虽如此，但是豫、犹、俨这三种心态，并非开始初修就能做到，而是需要有一个潜移默化、长期积累的修证过程。一个人长期形成的缺点毛病，灵台垢尘如粪堆，历世恶业若冰山，不良积习似冰河，需要有一个徐徐静心沉淀的过程。这好比“冰之将释”，自然无形；又好似春雨润物，细而无声。无疾无滞，变化悄然在其中。
  修道犹如融冰，以阳化阴，以正化邪，持之不辍，必能内心光明，温暖如春，返本完真。修真就是一个脱胎换骨、重塑新生、超凡入圣的过程。待到天性备全，即可超脱凡俗，入圣成真，而复归到“敦兮其若朴”、“旷兮其若谷”的先天境界。修真者虽说返朴归真，但性全而不自有其全，心如天地般宽广，能包容众生万物，故其心“若谷”。
  水之性本清，但水不自洁，而是与物同尘同浊。不仅滋养万物，而且还为万物洗涤浊尘，与万物同体浑一，故曰“若浊”。经中列举了七种不同环境的情态，反复类比形容，阐述大道之理的窍要。人能在日常生活中，经常恪守豫、犹、俨这三要，必能复归至敦、朴、旷、浑之全德。
  道本清静之体，动而后才生万物，道性随着物性的演化而流转。道不弃万物之浊，而是与浊同附于万物之体中，混然一体，和光同尘，这是道成就万物，养育万物的忘我精神，是一种伟大的母性慈爱之心。这在世人看来，是最难理解，也是最难做到的事。故太上在经中就道这种承浊精神问曰：“孰能浊以止？”浊者为动，动久必静。
  太上又恐人们以察察为清，故而又承静而问曰：“孰能安以久？”安者即安静。静继以动，动又纷纷生起。动而生物之时，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，静处浊才能安以久。如此，则微妙玄通之道才可以永保不衰。
  经中所言之敦、朴、旷、浑四者，皆是对混沌先天状态的形容。豫、犹、俨三者，皆是对安静的描述。此数者都是以执中才能得之，以过盈与或不及而失之。这与其它章节中所讲的“大成若缺，其用不弊”，“大盈若冲，其用不穷”之理相通，都是言说大道阴阳互变、动静相承的辩证之理。
  古之善修道者，在立身持己之间，在应事接物之际，总是以道德躬行实践，正己感人，藏行于密。在道德之外，不敢有一毫诈伪，不敢用半点巧智，心如春风之过化，如时雨之均撒。世人虽欲求大道之形影，但却不可得，欲知德化之征兆，但却不可见。善修道者，即善于此，会修道者，即会于此。唯无心、虚心也。能知此者，不盈之深旨，则不言而自明也。
  此章经文，共二十句，反复类比，总是形容古之善为士者，动静体用，深藏于内，从不炫耀，故人不能识其行藏之密；盛德于内，光明却自然发露于外。修道之人，行路如履薄冰，独居不敢欺心，言谈举止俨如待宾，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圆木，旷邃（sui）的心境若深山幽谷。对清浊虽肚知心明，但在处世同尘中，却能物我两忘，清浊浑全。静取浊之清，动取浊之用，不盈不弊，故能玄通。动静体用，阴阳妙化，皆藏于虚中。所以世人不能认识大道的行藏，其原因概在于此。
  归根章第十六
  【致虚极，守静笃，】
  “致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
  “守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。
  致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。
  万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
  太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
  本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。
  【万物并作，吾以观其复。】
  “万物并作”，“作”是形容词。宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展演化着。它一直不停地运动，并没有静止过。宇宙是一个动态的世界，万物亦是如此。每个人都在不停忙碌着，每根小草、每株树木、每只昆虫，都在生生不息地成长，生化到了极限时，便转入消亡。这都是大道自然规律的作用力，人与万物概莫能外。“万物并作”就是万物都在活活泼泼地生存，又自自然然地走向死亡。庄子在解释天地万物时说：“方生方死”。其意是说，从刚出生落地的那一刻起，是开始向死亡之路迈进。一个人的生命，天天都在逝去。今日为生，昨日已死去；即使今日已活到百岁，已过去的九十九年已经死亡，消失得无踪无影，惟留下茫然的回忆。
  天地阴阳二炁造物之妙，不可谓之有，不可谓之无。有而不有，全在阴阳运化之中；无而不无，未尝出于万物之外。欲知其无，欲见其有，就必须归其复。所谓“复”，就是“复命归根”之义。万物有始即有终，阴阳有长就有消。比如每年冬至之月，就是一年之复；每日深夜子时，即是一日之复。正如邵子（命相大师邵雍邵康节）云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”这就是天理之来复，亦即古人所说的“活子时”。又曰：“一阳初发，杳冥（yǎoming）冲醒。”阳初生之时，正是天地来复之机，天地元始祖气充盈之时。但其机甚微，其炁迅速，当前即是，转念即非。唯有虚静至极，方可捕捉获得。由此可知，此“复”之义，就是虚静之道。唯有虚静，才能返本还元，复命归根。
  “吾以观其复”，“复”是来时之路，回首望复，生命力本是“无量无边”，无穷无尽。死去的仅是假幻，而真正生命意义的那个实体，却是永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂顽空，而是永远有不息的生命能量寄存在宇宙间，没有消失殆尽。一旦时机成熟，又会孕育萌芽，复归于生。这种永恒的生命规律，佛家称之为“不生不灭”，道家称之为“复”。《易经》六十四卦中之“复”，地在上，雷在下，合名为“地雷复”。雷表现为电能，是生命万物的源泉，天地靠雷电之力鼓动能源，从而生育万物。太上在其它章中所讲的“反者道之动”，就是复反回去，回到生命本初、父母未生前的先天状态。
  任何生命都是时空中的一个过程而已。其实生命的进程，生就是死，死即是生，生死本是一体之两面，是自然因果律的不断循环。所谓“修道”，其实就是返回到道体本根中去，寻求自己的本来面目。“观其复”，并不是鲁莽地横冲直撞，也不是顺世俗常道向下滑，而是“颠倒颠”地回头走，逆世俗之常而倒行，直走到生命的源头处。禅宗曰“还我本来面目”。若真能反修到如此境界，便是明心见性，返本归根，与宇宙本源合而为一，真我即现，法身成就，与道合自然之妙！
  【夫物芸芸，各归其根。】
  “夫物芸芸”，“芸芸”者，花叶繁茂，众多之义。天地间生长最快的就是草木，一夜春风，遍地生绿。草木的生命力最强，“野火烧不尽，春风吹又生”，就是形容草的顽强生命力。木代表东方青气，东方是万物生发之地。“芸芸”代表普通的草，此处用来比喻宇宙万物的生发气象。生了又死，死了又生，生生死死，从不间息，而且愈生越多，故曰“芸芸”。佛家常用“芸芸众生”来形容天下万物众生之多。
  “各归其根”，在太上看来，宇宙万物，林林总总，多彩多姿，但都遵循着一个共同的规律——“各归其根”。天下万物，每个生命体都是依根而生，凭根而活，离根即死，终又复归到根上。“归根”就是一种由动返静的过程，既返于静，依然复归于诞降之初始状态。在物为返本，在人为复命，都是由阳返阴的自然状态。一春一秋，一生一杀，无非是阴阳二气的交替而已，万物都是在这种自然规律中循环不断。
  “人是一棵无根树”，上不挨天，下不扎地，两头看起来都不粘，似乎无根。其实人之根深深地置于天地中，头顶青天，与宇宙本源紧密相连；足踏大地，直通地球核心，与地球母亲脉脉相通，所以人的根植于天地的核心中。就人的肉体而言，大脑是人体的枢纽，智慧的渊源，性体的居所。内藏着宇宙天地的无穷全息信息源，可惜都被人白白浪费掉了。
  人在出生之初，头顶的囱门凹下，洞门敞开，与天地相接，吸聚天地万物的真炁，滋养人体生命。待成长至十六岁（女十四岁），发育成熟，精血泄漏，七情六欲滋生，囱门也随之封闭。由先天之体，转为后天之身，逐渐与天地之气阻隔，顺着常道，损精耗神，直至衰老死亡。植物的根扎在泥土中，人的根扎在虚空中，这就是人与万物的不同。所以修真人讲求“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”，这个“虚”，就是人的本根。就性天而言，人与天地联结的根就在方寸之中，俗称为“心”。天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地人物之心的共同特性，就是虚静。虚静则息息相通，否则就阻塞失灵，这即是人不能长生久视的根本原因。也是修道者孜孜以求的返本归根之道。
  【归根曰静，静曰复命。】
  “归根复命”的唯一办法，就是求静，能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。静是分层次分阶段的，不同阶段的静，决定着不同的性命层次变化。静到极点，连空也要打破，达到真静，才能复归于一，从自然之母的核心中获取大量光炁能量。宇宙核心的能量是全息性的，是一种“全息裂映式”。这种物质能量极高，故有破虚空，碎〇壁，破〇同光，混沌一片，复归于自然。也就是前人所说的“虚空粉碎，大地平沉。”《玄珠心镜注》曰：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……”这是进入第四层次返先天的修证，也是返归自然大道的必由之路。万物皆法于心，自然之道能化生万物，万物皆复归于道，其根本都在于虚静。
  “静曰复命”，天地尚且有复还虚静之妙，何况乎万物。万物形殊质异，芸芸而不齐者众多，虽都有生育、发展、壮大的过程，但终将无不枯落，各归其根。根是生命的本源，立物之命本，万物无不有命，其命无不有根；由根而生，终而又返归其根。所谓归根，就是归之于虚静；虚静就是万物的命根所在。万物之命，由太极阴阳静态的动中而生，故虚静是万物之根，亦是万物所复返之本。万物不静，就不能复命。复命就是一阳之来复，此一阳是由静极而后所生。故谓之“归根曰静，静曰复命。”
  归根复命之要旨，本是万物所剩的余气，归一于太极之整体，气聚而后静，静极则生动，动则阴阳形交；形交而后，阴阳之气交融混沌后，人与万物则生。由此可知，万物由静至动，由动再返于静，如此循环往复，永不止息。究万物所生之根本，皆是虚静之妙。所以归根就是复命，受形于太极之根本也；复命即是归根，完具于太极之本初。万物生生之理，正在于此。学道者如能归根复命，则大道得矣。杏林真人曰：“神气归根处，身心复命时；这些真窍妙，料得少人知。”即是此义。
  【复命曰常，知常曰明。】
  “复命曰常”，本句是说明道体的作用现象。“复”者，完具天命便是“复”。“命”者，阴阳运化、太极流行便是“命”。“复命曰常”就是找到了生命的本源，便能直接从本源上获取能量，使生命复归为先天之体，便能长生不死，与天地常在。就常道而言，在这个三维时空，乃至有阴阳的世界里，生灭不息，有生即有灭，有往即有复。只有复命才能不死，复命乃道之常行也。万物若不复命，就不能完具太极一来一往之理，不能吸聚宇宙一往一来之真炁。若此理不完具，性根必不能固；若此炁不具足，此命便难以长久。
  人体生命的病死衰亡，皆是因为失去了真常的命根，故生命不能得以常久。比如嫁接果树，折棠梨之枝，接于杜梨树上，其树即活；能活者，是因为棠梨与杜梨二树同属于梨类，遗传信息相通，故易于成活。若取棠梨枝接于枣树上，其树即死。其死者，是因为梨枣之树不同类，遗传基因不同，违天背元，非类难成亲也。由此可知，人身这个后天之体，以一呼一吸而活命，一口气上不来，便是生命的终结。
  在自然界空气中，含有大量宇宙先天真一之炁。此炁中含有大量人体所需的多种元素，有些是人体无法合成的精华物质，只可惜人体的先天功能残缺不全，与这种先天性真炁不能相亲相合，不能被吸收利用，使空气中这些宝贵的营养，被排出体外，白白浪费。所以人体这个后天之躯，只好靠呼吸空气中的一般氧气维持生命，靠后天食物营养补充体能，却难以从浩大的宇宙自然中摄取能源，以颐养千年。人若能经过修炼，修复再造自己这个后天残缺之体，使之逐渐与先天相合，与真炁具有亲合力，便能与自然相融，得天道之助。从生老病死中走出来，得长生久视、复命归根之道。
  太上在本节谈到了“归根复命”这个大问题，不仅为世人指明了一条长生久视之道，也是对修真者进入元神层次和圣神层次所讲的大道之理，是对修真者的必然指归。要在无心无欲这个高度上，来理解“归根”的深层含义。要“常明”，要“复命”，都是要由气到炁，再由炁至光的层次上，尤其是在光中才能真正实现。
  “知常曰明”，是说修真者不能脱离现实生活，必须在世俗常道中去修去炼，要在日常生活的一点一滴中，磨心炼性，苦证性命之道。以一个常人的身份，去修脱俗去凡的功夫，使自己成为一个有道的真人。所谓“常”，还有经常、平常等含义。也就是人常说的“平平常常才是真”，“平常心就是道”，“常道中有非常道”。惟在各人自修自悟自得了。
  “明”和“光”这两个字，具有不同的含义。虚静至极，才能见万物的本根。“明”必须依靠光才能显现出来。“光明”一词有两重含义，一是照耀黑暗的意思；二是现法的意义。“自莹”谓之光，“照物”谓之明；“自莹”是自身发出的光，能照耀万物则谓之明。前人对不同类型的光，都作过大量的实践和研究，并给予各种不同的命名。修真界认为，宇宙间存在着三种光明：正如《瑜珈论》中所说，一种是“外光明”，例如日、月、星、火、珠等类所发出的光明；第二种是“法光明”，例如诸佛菩萨及诸天尊等法身的光明。……对于第三类光明，现代科学尚未进入其中进行研究，只有佛家道家高层次的修证者，才能进入这种高质量的光明之中。
  生物的光炁，都是来源于大道之根，来自宇宙本源那个核心。没有这个核心，也就没有隐态和显态的整体三元与三源两大系统。人身显隐两大系统的存在和演变，特别是修道者的逆修逆变，都决定在自然大道核心所发出的光能源上，能否与这个光源接通，决定着能不能冲破、打开多个层次的时空障碍，穿越时空隧道，从宇宙核心上直接接收光源，以滋养自身，从而实践归根复命。这个核心光源才是性命之源（元）。质元光是一种全息生命能量物质，人体小宇宙内也携带着一部分，传统上称为“一点灵光”。这点灵光在常人体内处于一种弥散状态，分布在躯体各个系统中。一点灵光可与大宇宙交换，但若顺常道的七情六欲，体内之光则会被耗损。只有逆常道而修，才能得到光源的不断补充，从而获得性命质量的升华变化。由此可知，宇宙核心光对再造人体先天内环境，具有极为重要的生理意义。
  能知道之所常行者，则为明。真常之道，即天地之心，造化之本。人若能知“复命”的真常之妙，便可通天地之微，可了生死之事，可谓明白之人。一切众生虽有真常之性，但迷而不自知，痴而不自觉，所以入于红尘花花幻景，终而胡里胡涂，将先天光炁消耗殆尽，坠（zhui）入六趣之中，无休无歇，岂能谓之明白?
  【不知常，妄作凶。】
  “不知常”，“常”即真常之道。此句是反说上句之义。不知大道之常行，妄作聪明巧诈，违背大道规律，故自招凶患。人若不悟真常之道，不循归根之理，不行复命之要，纵欲败度，不当动而妄动；失正求邪，不可作而妄作，祸必应之所感，灾必随之而至。这便是“不知常，妄作凶”。
  人若能认识生命的根源和人生的意义，知道从何而来，也知道从何而去，那便是一个真正的明白人，也才能求证不生不死之道，永远常在。能认识到生命的根源本是不生不灭，那就是“明道”，就是一个知常之人。就不会胡胡涂涂混人生，醉生梦死贪幻景。如果不明白道的根本，不明白生命的本来，那就是“不知常，妄作凶”，胡作非为，损德败性，自造罪业，自招凶祸。《感应篇》曰：“祸福无门，惟人自召”。天堂地狱由心造，善恶全在一念间。自然因果规律是宇宙间最根本的法则，无论尊卑上下，无论荣贵贫贱，皆一视同仁，毫无人情可言。只可惜世人不知因果，不信因果，“不信自然无以明”。待到因果报应临头，才有所畏，但己悔之晚矣。故先辈有“菩萨畏因，俗人畏果”之训。
  “妄作凶”，人们不知生命的真理所在，真性被私欲妄心所蒙，常常背天理，逆人伦，乱用道体，干出违背天理良心的勾当，自以为聪明机巧，结果是“聪明反被聪明误，反害了卿卿性命”，岂不悲哉！自古至今，凡是“不知常，妄作凶”者，必然是大凶大害，都没有好结果。试想人类疯狂破坏自然生态平衡，滥伐森林，残害生灵，过度开采地下矿藏，私欲邪念膨胀。故招致天怒地怨，自然灾害频繁，战事连绵不绝，这都是人类“不知常，妄作凶”的沉痛代价，也是人类共造之业的苦果共尝。
  一切事物的发展，都是永无止境，滔滔不息。但“常”并不等于永恒。人若不知常，那就回过头从生命的本源处去找。宇宙的生命本源，本来是清虚空明，“本来无一物，何处惹尘埃？”（“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这一著名偈（ji）语出自佛教禅宗六祖，唐代高僧慧能之口。）知道人生的来龙去脉，明白人与宇宙自然的关系，懂得人体生命的真正意义，弄清世间的一切都不是自己的，又都是自己的。惟有那个来自本源，本是圆陀陀、光灼灼的本性才是真常，才是生命之本。这个“他”的本来，不生不灭，永远常在，并不随着躯壳的死亡而消失。只是修复他，使他复明圆满，回归本源？还是麻木人生，无尽地糟践他、损伤他，使他的光体愈耗愈暗，形象愈抹愈黑，躯体愈损愈残，在时空的轮转中愈滑愈下？那才是最最紧要的“知常”。
  【知常容，容乃公，】
  “知常容”，“知常”，就是知常道中有非常道。人要牢牢把握住自己的根本，真性不迷，明明白白去做人，坦坦荡去做事。心胸宽阔如宇宙，心明朗照万事物。“容”，就是胸怀宽广，心能包容一切，大肚能容天下能容之事。
  “容乃公”，性既同于天地，德既贯于万物，我性之本体，无欲无为，湛然清静，视天下为一体，视万物为一身，无爱无憎，因物附物，不偏不倚，无一毫私仁小智之为。智慧如海，心地无私，惟公是从，岂非大公乎？人若能知大道常行之理，能明大道之无所不容，效法大道之常，去情忘欲，心像天地般宽广，就能包容一切，公正无私，众邪无避也。
  所谓“常”，就是先天地而无始，后天地而无终，不变不易、不坏不灭的真道。人若能“知常”，天地虽浩大，都涵在我性体之中；变化虽幽微，则无不与我心灵感应相通；万物虽众多，未尝不在我的运化之中。修到此等境界，我的心体透亮，与太极一般，无所不容，无所不纳，即可与天地同体，与万物同心，心中装着天地万物，毫无一己私利。此即“容乃公”之义。
  【公乃王，王乃天，】
  既然能“容乃公”，当然也能“公乃王”。“王”者旺也、望也、助也，一切万物皆欣欣向荣，活活泼泼，彼此得助。《易经》中有“旺相日”之说。是根据某人的命相五行所属，比照年月日时的五行运势，断定某人某时某事走向的旺与衰。视旺者为得天地之助，其事可成；视不旺者为失天地之助，其事少成或不成。皆以五行的生克制化等等综合系数的运化比较，才得出旺盛等不同结论。“相”是辅助、帮助之意。每个人的出生四柱不同，其旺相日必然各异。
  “公乃王”，是说公正无私之人，可以为天下王。“王”者，众望之所归，人心之所向，人民所拥戴的圣人君子也。人若无私己之心，心宽性虚，则万物万事皆可归于性分之中，我之心如同物之量，自能与万物的自然场性兼容相通。“公乃王”之“王”字，也可以不作王解。按现代意思解释，就是一切为社会，一切为人民利益。按佛家所说就是“一切为度众生”。忘记自我的一切，处处为人民公利着想，把小我融于大我之中。我为人人，人人为我；我度众生，众生也在度我。我与众生同体，本无你我之分，这才是符合天理自然之道。
  “王乃天”，古之圣君，以至公之道为公于天下，天下必以至公之道响应圣君。上下同公，天下无二道，圣人无两心，故王道可以稳立。德冠群伦者谓之“王”。王者，上顺乎天，下应乎人，体天道而立王道；虽说有王道之为，但皆是承顺天道之妙。以此观之，王之德即天之德，王之道即天之道。因此说，王即天，天即王。此即“王乃天”之义。
  【天乃道，道乃久，】
  “天乃道”此两句是说：有上德之人，德与天通，自然能与道体合同。身心既能与大道合为一体，必然能与天地一样长久。天虽高，而不能出于大道之外；地虽大，仍然包容在大道之中。天地皆由道而生，万物皆由道而成。能知大道真常之妙，皆包容在天地间，则天地人物万事，无处不是道也。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，不分彼此，不计报酬，公而无私，这是“天乃道”的自然法则。天地大公无私，所以才能长存不灭。故曰“天乃道”。
  所谓“道乃久”，道自亘古至今而常存，悠久无穷而不息。天地得于真常之道，天地才可以久存；人物得于真常之道，人物才可以长久。若能知此“常”者，则可与大道同体，可与造物同游，万古常存，此即“道乃久”之义。
  人若能有天地那样的心怀，便是合乎大道的法则，那样才能像道样长久，长生不老。佛家所说的“老我”，就是“大公”，就是“天道”。天道至公，故曰“天下为公”。
  【没身不殆。】
  “没身”，是说人的肉身生命结束了，只是划了一个逗号，但生命的精神却永远长存。“殆”音代，危险之义。“没身不殆”，是说明白了天道之理，循天道而行，就不会有悔吝凶险之事。人若能有公心，能通天理，能行天道，合于自然之道，四者纯备，道德弘远，无殆无咎，即可与天地同在，永不会有危险祸患。人若不能与道合体，不能以道为用，对进退存亡有所不识，对吉凶消长有所不明。那么，人事中之艰险，取舍中之乖乱，都会在所难免。若能以身与道合一，则我身与道混然一体，道没有可危之患，又怎能危患于我身?
  常言道：人生“赤条条而来，赤条条而去”，这是仅就肉身生命而言。但实际上并非完全如此，若就人的性体生命而言，却是“万般皆不去，唯有业随身。”人生在世时，修德所积的福业，作恶所造的罪业，都全息性地储存、携带在“来先去后作主人”的元性全息系统中，镶嵌在一点灵光里。当他离去后，背着沉重的包袱，在时空中轮转不休。是珍惜人生难得的机缘增福消业，还是醉生梦死消福增业，唯看自己的心念而已，一念之差常至万劫难复。
  在人生的旅途中，人们如何认识由一般到特殊，由常道到非常道，这其中最重要的前提，就是是否认识“自然全息因果律”，承认因果律，遵从因果律。由于人生的态度各有不同，对待全息因果律的态度必然不同，因而便出现了边消旧业，边造新业；刚弥旧因，又生新因。因因果果，生生不息，为自己将来或高或低、不同层次的生命体，谱写着新的生命因果曲，再去沿着循环之路，去品尝酸甜苦辣，重新再“自作自受”。根据各类不同的因果，各自走完自己不同的人生之路。
  修真者因为深明自然因果律是宇宙间最根本的法则，因而高度重视“因”的生成机制和机理，在本因、内因、外因这“三因”上，在身、口、意“三业”上，整体把握。在本因上痛下功夫，遵从自然因果律，不断消因化业，重新造化自己的人生和道生，自修道业，自造佛果，乐受永享，这才是“没身不殆”的真实含义。
  【本章说解】
  本章经旨，重在归根复命。而长生不老，归根复命的重点，全在“致虚极，守静笃”这六个字上。
  天地阴阳，三才万物，莫不出自于太极，亦莫不归之于太极。故太极是造化之枢纽，万物之根柢（di），道之大源。“归根复命”四个字，便是造道之脊梁，修行之正路。太上静观天地日月，万物人事，虽千姿百态，林林总总，皆是循环往复，各归其根。本根虚静，故名“复命”。复命之理，皆是从虚极而动，动而后生；动极而静，静而复根。这是道之常则。不知常则，轻举妄动，必招祸端。明白常则，致虚极，守静笃，才能“复命”，才能知常、知明、知容、知公、知王、知天等，这“六知”皆是从静中来，都是守静的必然效应。
  宇宙万物虽然复杂万端，但最终都复归于寂静虚无的本根。人之性为情态的本源，六欲的动现，七情的显露，皆是因为心性的妄动而生。欲心一静，即归于寂静圆明的本性之中。又如草木逢春夏，千姿百态，峥嵘参并。时临秋冬，枝枯叶黄，归根复命，返于静根。凡天地间一切有形的事物，虽然形态各异，错综复杂，但其规律都是由虚极而出，又由静笃而入。世间万物，皆遵循着“归根复命”这个不变的规律，生生息息，永无间歇，概莫能外。
  “归根复命”之妙，变化莫测，无古无今，无生无灭，总是“这个”；证圣成真亦是“这个”。“这个”，就是天地万物之性命，也就是象帝之先，众妙之门。“这个”就像饮用美味茶饭一样，说不出，道不明，无法准确形容，只能由自己在受用中体悟其妙。修道之人，如能意净心空，了悟万物循环之妙，自然会默契经中之妙旨。
  天有天之根，地有地之根，物有物之根。致虚极，即天之根；守静笃，即地之根。虚静相生，谷神不死，就是人之根。虚而神交，静而气感，即是物之根。不归根，则不能复命；不复命，则不能得虚静之妙；不得虚静之妙，则不能常久，不能公明，不能顺天体道，不能容而不殆。故虚静是天地之本，万物之宗。无论修身、齐家、治国、平天下，皆不能违背虚静之道。
  知有章第十七
  【太上下知有之，】